Лекции по культурологии
1 1 1 1 1 1 1 1 1 1 Рейтинг 0.00 (0 Голоса)

Индийская цивилизация

Цивилизация в долине Инда – одна из четырех приречных цивилизаций, возникших на рубеже III и II тысячелетия до н. э. Но в отличии от Египта и Месопотамии, которые погибли. Индийская цивилизация жива до сих пор. Сохранились не только язык и письменность, но и вся цивилизационная основа, сложившаяся в древние времена, однако определяющая облик и путь страны вплоть до сегодняшних дней.

Та индийская культура, о которой можно говорить в наши дни, сложилась не сразу. VI-IV тысячелетиями до н. э. датируются первые неолитические поселения в долине Инда, примерно XXIV в. до н. э. – развитая городская культура, известная по раскопкам в Хараппе и Мохенджо-Даро.

Причины заката древнейшей индийской цивилизации так до конца и не выяснены. Есть ученые, которые склонны главной причиной считать нашествие племен арийских скотоводов-кочевников.

Кто же такие были арии, или арийцы? Народ, вторгшийся в Индию, именовал себя “арья”; слово это было также самоназванием древних иранцев и сохранилось в названии страны; от него происходит и “Эйре”. Ирландия, – наименование самого западного предела, которого достигли индоевропейцы.

Около 2000 г. до н. э. обширные степные территории, простирающиеся от современной Польши до Средней Азии, населяли полукочевые племена; это были высокие, довольно светлокожие люди. Они приручили лошадей и впрягали их в легкие повозки со спицами. Колесницы превосходили быстроходностью влекомые ослами неуклюжие телеги с четырьмя сплошными колесами – лучшее средство передвижения, известное в ту эпоху, скажем, в Шумере. Эти люди занимались главным образом скотоводством и немного земледелием. В начале II тысячелетия либо из-за переселенности, либо из-за засухи, поразившей пастбища, эти народы пришли в движение. Они мигрировали группами в западном, южном и восточном направлении, покоряли местные народности и смешивались с ними, образуя правящую верхушку. Они приносили с собой патрилинейную систему родства, почитание небесных божеств, умение пользоваться конными колесницами. Некоторые племена переместились на территорию Европы, и от них произошли греки, латиняне, кельты и тевтоны. Некоторые – предки современных балтийских и славянских народов – остались на своей прародине. Некоторые двинулись на юг, к Кавказу и Иранскому плоскогорью, откуда совершали бесчисленные набеги на цивилизации Ближнего Востока.

Эти воинственные племена постепенно смешивались с аборигенами Ближнего Востока, и древние цивилизации, обновленные притоком свежей крови и идей, достигали новых высот. Но мирные консервативные города Индской долины не могли противостоять пришельцам и растворить их в своей среде.

Среди многочисленных народностей, пришедших в Индию во II тысячелетии до н. э., была группа родственных племен, жрецы которых разработали весьма совершенную поэтическую технику, сочиняя гимны во славу своих богов, предназначенные для исполнения во время жертвоприношения. Гимны, сочиненные жрецами этих племен на их новой родине, передавались изустно из поколения в поколение и в начале I тысячелетия до н. э. были собраны и расположены в определенном порядке. Они все еще не были записаны, но считались священными, и в их тексте не допускались даже малейшие изменения, жреческие школы, хранившие их, разработали весьма эффективную систему перекрестной проверки текста для обеспечения их первозданной чистоты. Даже тогда, когда искусство письма было уже широко распространено в Индии, гимны эти записывались очень редко, но благодаря блестящим мнемоническим способностям чтецов-брахманов во многих поколениях, а еще благодаря тому, что гимнам приписывали необычную святость, они сохранялись до настоящего времени, и форма их на протяжении 3 тысяч лет не подверглась, по-видимому серьезным изменениям. Это великое собрание гимнов – “Ригведа”.

1028 гимнов “Ригведы” дают нам довольно полное представление о религии древних ариев. Основными объектами почитания были дэвы (слово, родственное латинскому deus). Слово это – производное от слова “див”, связанное с понятием сияния. Древние боги ариев, как и боги греков, ассоциировались главным образом с небом, и преимущественно это были мужские божества.

В глубокой древности у предков ариев, иранцев, греков, римлян, германцев, славян и кельтов были сходные, если не одни и те же религиозные представления, но ко времени прихода ариевв Индию их религия далеко ушла от первоначальных индоевропейских культов. Великий бог-отец индоевропейских народов, который у греков носил имя Зевс, ариям известен под именем Дьяус. В эпоху “Ригведы” величие этого бога, олицетворявшего небо, уже померкло: дети Дьяуса затмили своего отца.

Для воинственных ариев величайшим божеством был Индра, одновременно бог войны и бог грозы. Он имеет много общего с греческим Зевсом и германским Тором – подобно тому и другому, он вооружен перуном, которым разит врагов, и ассоциируется с громом и бурей. Несколько божеств были связаны с почитанием Солнца. Сурья (обычное наименование Солнца) пересекает небо на пылающей колеснице, подобно греческому Гелиосу. Другое солнечное божество – Савитар (“Победитель”). Посвященный ему гимн считается самым священным из всех стихов “Ригведы”.

Образ бога огня Агни связан в значительной мере с первобытным мистицизмом. То был бог жреца, обращавшегося к нему во время жертвоприношения огню. Он был также богом – покровителем дома, ибо жилищем ему служил домашний очаг. Он выступал посредником между богами и людьми, ибо, поглощая жертву, он относил ее богам. В образе молнии он обитал в водах небес, и он обретал многие формы на Земле. Он таился в палочках для добывания огня, с помощью которых зажигают жертвенный костер и которые персонифицировались как его родители. Агни был здесь, там, повсюду...

Варуна уступает по важности только Индре; некоторые исследователи связывают его имя с туманным образом греческого бога небес Урана. Варуна – прежде всего царь, могущественный правитель, который восседает на небе в великолепном дворце. Варуна – хранитель риты, космического порядка. Благодаря рите события в мире следуют своим чередом: день сменяет ночь, и времена года идут друг за другом. Человеку положено жить согласно рите. Впоследствии "не-рита" (анрита) станет одним из общепринятых слов для обозначения лжи и греха.

Рудра (что, возможно, означает “ревущий”), как и Индра, связан с грозой. Это нелюдимый бог, обитающий в горах. Обычно он внушает страх, к нему взывают, чтобы отвратить его стрелы, несущие мор и бедствия. Но он и хранитель лечебных трав: может даровать здоровье тем, кому посчастливится снискать его милость.

Основой арийского культа было жертвоприношение. Жертвоприношения устраивались главным образом для того, чтобы умилостивить богов и добиться от них различных благ. Вместе с тем в самой церемонии жертвоприношения было нечто, навевавшее благоговейный страх, смешанный с изумлением. Чудесные видения богов посещали верующих, под влиянием сомы пребывавших в экзальтации. Лишь жрецам были известны обряды, с помощью которых можно было призвать богов к участию в жертвоприношении. Часто в “Ригведе” мы читаем о таинственной сущности, которая называется “Брахман”. В некоторых случаях так обозначается магическая власть священного изречения (мантры), однако чаще это понятие имеет более широкий смысл и подразумевает нечто вроде сверхъестественного электричества, таинственную силу, которая известна исследователям первобытных религий под термином “мана”. В более поздних ведийских текстах устанавливается все более тесная связь между Брахманом и речью; считалось, что магия заключена в тех словах, которые произносит жрец. Слова и слоги веды подвергались анализу. Был разработан алфавит, и буквы его персонифицировались как некие вечные божества. Размеры ведических стихов также почитались богами. Некоторые слоги стали особенно священными, более всего – слог “ом” (или “аум”), содержащий сущность вед и наделенный величайшей таинственной силой.

Еще одна концепция встречается во многих гимнах “Ригведы”: мистическое отождествление бога, жертвы и жертвующего. В конце концов утвердилась вера в то, что сама Вселенная возникла из изначальной жертвы. Первозданный человек (пуруша), который существовал до сотворения Вселенной, был принесен в жертву, по-видимому, самому себе, богами, которые, очевидно, были его детьми. Из тела божественной жертвы была создана Вселенная. Вот “Гимн о первозданном человеке” из “Ригведы”.

Когда боги предприняли жертвоприношение

С Пурушей в качестве жертвы,

Весна была его жертвенным маслом,

Лето – дровами, осень – жертвой.

***

Из этой жертвы, полностью принесенной,

Было собрано расплавленное жертвенное масло,

Из него он сделал животных, живущих в воздухе,

В лесу и в деревне.

Из этой жертвы, полностью принесенной,

Гимны и напевы родились:

Метры родились из нее,

Ритуальная формула из нее родилась.

***

Когда Пурушу расчленили,

На сколько частей разделили его?

Что его рот, что руки,

Что бедра, что ноги называется?

Его рот стал брахманом,

Его руки сделались раджанья,

Его бедра – вайшья,

Из ног родился шудра.

Луна из духа рождена,

Из глаза солнце родилось,

Из уст – Индра и Агни,

Из дыханья родился ветер.

Из пупа возникло воздушное пространство,

Из головы развилось небо,

Из ног – земля, страны света – из уха,

Так они устроили миры.

Итак, мы видим, что из самой космогонии индоариев следует извечное членение общества на различные слои. Высшим считался слой брахманов: тому способствовал особый смысл жертвоприношения, которое превратилось в большое таинство. Посредством его жрецы мистически воспроизводили изначальное жертвоприношение, и мир рождался заново. Без регулярных жертвоприношений все космические процессы должны были прекратиться и снова наступил бы первозданный хаос. Таким образом, постоянно поновляемое мироздание опиралось в конечном счете не на богов, а на брахманов, которые при помощи жертвенной магии поддерживали существование богов и подчиняли их своей воле. Брахман был могущественнее царя и любого бога. Тщательно исполняя жертвоприношение, он поддерживал космический порядок, а следовательно, выполнял важнейшую социальную функцию. Допустив малейшее отклонение в ритуале, жрец мог обратить его против светского владыки и уничтожить его, т. е. брахман мог быть опаснейшим из врагов.

Вторая варна (слово, соответствующее понятием “вид”, “разряд”, “цвет”), раджанья, позднее – кшатрия, представляла собой сословие светских правителей. Долг кшатрия состоял в “защите”, что подразумевало участие в сражениях во время войны и управление государством в период мира.

Вайшьи – всего лишь третья варна после брахманов и кшатриев. Особый долг вайшьев заключается в разведении скота, который был поручен его заботам при сотворении мира. Кроме земледелия и скотоводства, для вайшьев допускалось множество других узаконенных занятий. Идеальный вайшья прекрасно знал ювелирное дело, обработку металлов, ткачество, прядение, разбирался в специях, благовониях и в торговле во всех ее проявлениях. В сущности это был деловой человек древней Индии. Наблюдалось резкое различие между представителями трех высших варн и шудрами. Шудра был “слуга другого, тот, кого можно по желанию избить”. Главным занятием шудры было служение трем другим варнам. Он должен был есть остатки со стола, носить его изношенную одежду, пользоваться его старой посудой. У шудр было очень мало прав, и жизнь его имела ничтожную ценность в глазах закона. Брахман, убивший шудру, должен был совершить такое же покаяние, как после убийства кошки или собаки. Шудре не разрешалось слушать или повторять веды.

Еще ниже шудр стояли те слои населения, которые позже стали называться неприкасаемыми, париями, главной из этих групп были чандалы: им не разрешалось жить в арийском городе или деревне, они должны были обитать в особых кварталах за чертой поселения ариев. В теории главную их обязанность составляли переноска или кремация трупов; из чандалов происходили и палачи. Чандала должен был одеваться в платье кремированных им покойников, есть из разбитой посуды и носить только железные украшения. Ни одному человеку из более высокого сословия не следовало иметь какие-либо отношения с чандалами, разве что самые отдаленные, в противном случае он рисковал утратить свою ритуальную чистоту и пасть до того же уровня.

Такое деление общества на четыре сословия теоретически было основано на разделении функций, определяющихся понятием “дхарма” – долг. Долг брахмана – учиться и учить других, совершать жертвоприношения, приносить дары и получать их; кшатрий должен защищать народ, совершать жертвоприношения и учиться; вайшья также совершает жертвоприношения и учится, но главная его обязанность – разводить скот, возделывать землю и ссужать деньги в долг; обязанность шудры состоит только лишь в том, чтобы служить трем высшим сословиям. Известное древнеиндийское изречение гласит, что “лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая”.

Но что же заставляло людей с таким тщанием исполнять свой долг? Наверное, никакие древние представления о сотворении мира и людей не могли бы принудить низшие варны к повиновению, если бы не специфические, чисто индийские понятия о колесе перевоплощений – “сансаре” – и “карме” – сумме злых и добрых дел, определяющей каждое последующее перевоплощение. Этому закону починяются все – животные, насекомые, даже растения. Некоторые мудрецы учили, что даже вода, воздух и пыль наполнены мельчайшими живыми существами, у которых тоже есть души, ничем в сущности не отличаются от душ людей. Таким образом, вся жизнь состоит из бесчисленных изменений.

И эти изменения определяются поведением: твое место на шкале существования в будущем зависит от твоего поведения в настоящем: оно будет выше или ниже, твоя жизнь будет счастливой или несчастной в зависимости от твоих добрых или злых деяний в этой жизни. “Деяние”, “карма” – основа подавляющего большинства течений индийской мысли. С одной стороны, это учение предлагало ответ на вопрос о причине страдания и подводило фундамент под варновую структуру, кроме того, сулило каждому бесконечный ряд новых возможностей в виде новых перерождений. Но с другой стороны, мыслящим людям идея перерождения не доставляла радости. Смерть ужасна, а перспектива умирать множество раз еще более тягостна. Жизнь представлялась несовершенной и тусклой, а постоянные перерождения казались удручающе монотонными. Да и ценность мира всего живого, подчиненного сансаре, бесконечной и безначальной цепи перерождений, весьма относительна: ведь в конечном счете весь феноменальный мир, вне сансары, есть мир великой подлинной Реальности, где властвует Абсолют. Вырваться окончательно из круговорота рождений и смертей, достичь высшей Реальности и слиться с великим Абсолютом – желанная цель любого религиозного активного индуса (а такой тип личности в индийском обществе всегда был наиболее уважаемым).

Способы достижения этой цели сделались основой ведической религии на позднем ее этапе, который называется брахманизмом. Философские основы бразманизма изложены в памятниках, появившихся в VII-VI вв. до н. э. – упанишадах. Это слово буквально означает “подсаживание”, т. е. сидение у ног учителя, который наставляет ученика в сокровенном учении. Считается, что всего существует 108 упанишад; рассуждения их авторов крайне разнообразны и противоречивы, но главная тема неизбежно одна. Пространство и время заполняет единая сущность, часто называемая в этих текстах “Брахман” – это основа, которая лежит за всеми формами и явлениями и из которых происходит Вселенная, включая и самих богов.

Но великое и спасительное знание заключается не в том, чтобы убедиться в существовании Брахмана – необходимо постоянно сознавать, что он существует. Брахман пребывает в душе челевека; более того, Брахман и есть человеческая душа, это – атман, т. е. “я”. Стоит человеку полностью осознать этот факт – и он свободенот перевоплощений. Душа его сливается с Брахманом, и он выходит за пределы радости и страдания, жизни и смерти. Реально это мистическое знание достигается с помощью глубокой медитации и аскетизма.

Аскеза у индийцев – неотъемлемая часть поисков религиозной истины. Одни аскеты вели отшельнический образ жизни – они обитали в лесной глуши, подвергали себя мучительным испытаниям голодом, жаждой, жарой, холодом, дождем. Другие жили в “местах покаяния”, на окраинах городов и занимались самоистязанием: сидели у костра на солнцепеке; лежали на гвоздях и колючках, часами висели на дереве головой вниз или держали руки над головой, пока те не омертвеют. Позднее возникла система мистических методов физического и духовного воспитания, известная обычно под названием “йога” (“связь”, “соединение”).

Распространение аскезы отчасти отражало протест против претензий брахманов на главенствующую роль и против омертвелого, застывшего в заученных ритуальных формулах жертвенного культа. Именно аскеты явились проповедниками новых учений, одно из которых – буддизм – стало древнейшей из мировых религий.

Основатель этой религии, Будда, т. е. “Просветленный” или “Пробужденный” основал общину своих последователей в конце VI – начале V в. до н. э. Некоторые факты биографии Будды можно считать вполне достоверными. Он был сыном вождя шакьев, маленького племени, обитавшего в предгорьях Гималаев. Он стал аскетом и проповедовал новое учение, которое нашло многочисленных приверженцев. После многих лет странствий Будда умер в возрасте 80 лет между 486 и 473 гг. до н. э. – по-видимому, ближе к первой из названных дат. Но его последователи рассказывают более живую и красочную легенду.

Однажды ночью Махамая, главная жена Шуддходаны, царя шакьев, увидела себя во сне перенесенной на волшебное озеро в Гималаях. Небесные хранители четырех стран света искупали ее в этом озере, после чего огромный белый слон с цветком лотоса в хоботе приблизился и вошел к ней в бок. На следующий день мудрые люди истолковали ее сон. Он означал, что женщина зачала чудесного сына, который станет либо вселенским правителем, либо вселенским учителем.

На пятый день после рождения ребенка был устроен торжественный обряд, на котором мальчику было дано имя Сиддхартха (его родовым именем было Гаутама). Согласно большинству предсказаний он должен был стать вселенским правителем. Только один прорицатель объявил, что он станет вселенским учителем после того, как четыре знамения убедят его в неизбежности страдания в этом мире. Чтобы помешать исполнению этого пророчества, царь решил оградить сына от познания мирских горестей и невзгод. Царевич рос и воспитывался в великолепных чертогах и парках, откуда было тщательно удалено все, что напоминало о смерти, болезни и страдании. Он изучал все науки и искусства, которые полагалось знать царскому сыну, показав при этом необыкновенные успехи. Он женился на своей двоюродной сестре, затмив в состязании в силе и ловкости прочих претендентов на ее руку.

Однако, несмотря на все свои успехи и благополучие, он не был счастлив и вопреки усилиям своего отца все-таки увидел четыре знамения, которые решили его судьбу. Однажды, когда он ехал по парку со своим верным колесничим, он увидел старика, совсем дряхлого и немощного. Сиддхартха спросил, что это за отвратительное существо, и, когда услышал ответ, что все люди со временем становятся такими стариками, пришел в смятение. Немного позднее явилось второе знамение: при тех же самых обстоятельствах царевич впервые увидел больного, покрытого струпьями и дрожащего в лихорадке. Еще ужаснее было третье знамение: мертвое тело, которое несли к месту сожжения под звуки траурных причитаний. Но четвертая встреча принесла утешение и надежду: Сиддхартха увидел благочестивого нищего странника, одетого в простую одежду цвета охры, спокойного и умиротворенного. И, увидев его, царевич понял свое предназначение и решил стать странником.

Он присоединился к неким трем аскетам, которые предавались самому жестокому умерщвлению плоти в надежде исчерпать таким образом свою карму и достичь конечного блаженства. Его подвижничество было столь суровым, что вскоре эти пятеро признали за ним главенство. Он истязал себя в течении шести лет, и однажды, измученный, потерял сознание, а его последователи, подумали, что он умер. Но он пришел в себя и внезапно осознал, что его подвижничество и посты ничего ему не дали. Он снова стал скитаться и просить пищу – пятеро учеников ушли от него, негодуя по поводу его малодушия.

Однажды Сиддхартха Гаутама, достигший к тому времени 35 лет, присел под большой смоковницей и дал торжественный обет, что не встанет с того места, пока не разрешит загадку страдания, хотя бы ему пришлось остаться там, пока не высохнет его кровь и не истлеют кости. Так он сидел под деревом 49 дней, все глубже погружаясь в медитацию. На рассвете сорок девятого дня истина наконец открылась ему. Он стал совершенно просветленным – Буддой. Еще семь недель он оставался под “деревом мудрости” (бодхи), размышляя над открывшимися ему великими истинами. Покинув“дерево мудрости”, он отправился в Оленью рощу близ Варанаси, где пребывали пятеро его прежних учеников. Перед этими пятью аскетами Будда произнес свою первую проповедь. Она содержит “четыре благородных истины” и объяснение “благородного восьмеричного пути”. Вот она, в несколько сокращенной форме:

“Есть две вещи, к которым не должен стремиться странник. Каковы они, эти две? Это – стремление к желанию и к наслаждению, которое возникает из желаний, которое низменно, недостойно, ведет к новому рождению, позорно и бесполезно. Срединный путь избегает этих обеих целей: он проникнут духом разума, порождает ясное видение, дает мудрость и ведет к миру, прозрению, полной умудренности и нирване.

А вот что такое благородная истина страдания. Рождение – это страдание, старение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, контакт с неприятным – страдание, разобщение с приятным – страдание, неисполнение любого желания – страдание, – одним словом, все пять составных частей личности – страдание.

А вот что такое благородная истина возникновения страдания. Оно возникает из жажды, которая ведет к перерождении, которая порождает наслаждение и страсть, ищет удовольствия то здесь, то там, – жажда чувственного удовольствия, жажда власти.

А вот что такое благородная истина прекращения страдания. Это значит прекращение жажды, когда не остается никакой страсти, – оставление ее, свобода от нее, избавление от нее, полное изгнание ее.

А вот что такое благородная истина пути, который ведет к прекращению страдания. Это благородный восьмеричный путь – правильное воззрение, правильное решение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное понимание и правильная медитация.

Утверждение, что “мир лежит во зле”, напоминает привычное нам представление христианства. Но вот эта трогательная история о Будде составляет разительный контраст евангельским рассказам о чудесах Иисуса. Одна женщина, у которой умер ребенок, принесла к Будде тело сына и просила воскресить его, Будда в ответ попросил ее сначала сходить в ближайший город и принести горсть горчичного семени из любого дома, где еще никто не умер. Она долго ходила из дома в дом, но, конечно, не смогла найти ни одной семьи, в которой не было бы умерших. В конце концов она убедилась в неизбежности смерти и страданий.

Кроме того, по учению Будды, мир непостоянен – каждое существо, каждый предмет, какими бы однородными они не казались, на самом деле являются переходными и составными. Каждое мгновение прежний человек умирает и порождает нового. Для буддизма не существует бытия – только становление. Вселенная – это непрерывный поток, всякая идея постоянства возникает из всеобщего незнания, которое и является источником страдания. Таким образом, бессмертной души не существует, как не существует и загробного блаженства. Единственная постоянная сущность – нирвана, состояние блаженства, которого достигают будды и архаты (совершенные существа). Нирвана – понятие, труднопостижимое для европейца. Аристотелевский закон “невозможности третьего состояния”, в сущности, не свойственен индийской философии. Поэтому третье состояние, находящееся за пределами и бытия, и небытия, не считается невозможным. Если все в мире течет, то утверждение, что нирвана есть состояние покоя, также не является парадоксальным, ибо она находится за пределами Вселенной: нирвана является ее основой, но не ее частью. Нирвана, безусловно, не рассматривалась как состояние уничтожения, и, описывая ее, буддисты не жалели эпитетов и красок: “Величественный город, незапятнанный и беспорочный, чистый и белоснежный, нестареющий, бессмертный, прочный и спокойный, и блаженный”. Нирвана не находится в каком-то определенном месте, ее можно достичь в любом месте и в любое время еще при жизни. Тот, кто нашел ее, уже никогда не потеряет, а со смертью он переходит в нее навсегда – это его паринирвана, “окончательное угасание”.

После смерти Будды его учение разделилось на две ветви – Хинаяна (малая колесница) и Махаяна (большая колесница). Малая колесница, т. е., узкий путь к спасению, распространилась в основном на территории Цейлона, Бирмы, Таиланда, Кампучии, Лаоса. Приверженцы этой линии считают, что Будда умер, перешел в паринирвану, и поклоняться ему бессмысленно. А спасение доступно лишь немногим – в основном монахам. Буддийские же вероучители первых веков нашей эры провозгласили, что существует новая, большая колесница, которая переправит к спасению многочисленные души (эта ветвь буддизма укоренилась в Китае, а затем в Японии). Учение махаяны более приближено к простым людям: благочестивый мирянин, не скупящийся на подаяния, может сравниться с монахом и достичь спасения. Кроме архатов (“совершенных”), появляются еще боддхисаттвы – существа, достигшие нирваны, но не покидающие этот мир, желая спасти другие, несчастные, существа.

Хотя “великая колесница” в принципе и согласна с малой в том, что мир полон страдания, она проникнута духом оптимизма. В мире много зла, но есть и добро, а тот, кто просит, всегда получит помощь. Каждое живое существо – начиная с самого ничтожного червяка – в каком-то смысле является боддхисаттвой, ибо признается, прямо или косвенно, что все существа со временем станут буддами и достигнут нирваны.

Итак, буддизм сделался мировой религией и распространился во многих регионах Юго-Восточной Азии. А что же сама Индия? Какой вид буддизма укоренился там? Да никакой: буддизм в Индии потерпел поражение. Коренным отличием буддизма от других форм индийской религии является принцип равенства всех перед величием высшего спасения, ухода в нирвану. А цивилизационной основой Индии была иерархическая и подчеркнуто антиэгалитарная общино-кастовая структура, в которую буддизм вписаться не мог, что и обусловило его постепенное вполне мирное вытеснение индуизмом.

Индуизм и сейчас религия преобладающая большинства индусов. Он восходит к древней ведической традиции и к брахманизму и примерно с рубежа нашей эры начинает господствовать на всей территории Индостана. Под влиянием идеи “ахинсы”, непричинения вреда живому, принятой аскетами, а затем буддистами, кровавые жертвоприношения эпохи Вед ушли в прошлое, как и многие грозные боги. Основных божеств индуизма три, иногда они объединяются в троицу (“Тримурти”). Это – Брахма, Шива и Вишну: бог-создатель, бог-разрушитель и бог-охранитель. Имея в виду, что идея “майи”, иллюзорности видимого, феноменального мира перешла и в эту религию, не трдно догадаться, что Брахма - создатель имеет не слишком многих почитателей. В самом деле – велика ли заслуга создать этот неверный, непрочный мир, источник страдания? Шива ведет свое происхождение от ведического Рудры: он незримо присутствует в самых зловещих местах – на полях сражений, местах сожжения трупов. Шива носит на шее ожерелье из черепов, его окружают призраки, злые духи и демоны. Он олицетворяет смерть и время, разрушающее все сущее. Но Шива также и великий аскет, и покровитель всех аскетов вообще. Он сидит в Гималаях на тигровой шкуре, погруженный в медитацию, которая и поддерживает существование Вселенной. Но он – не только бог мистического спокойствия, но и владыка танца: особенно знаменит тандава, в котором разъяренный бог разрушает мир в конце космического цикла.

Дело в том, что согласно система индуизма, космос проходит определенные периоды в пределах бесконечных циклов. Основным циклом является “кальпа”, день Брахмы, равный 4320 млн. земных лет. Такую же продолжительность имеет и “ночь Брахмы”. 360 таких дней и ночей составляют “год Брахмы”, его жизнь равна 100 таким годам (считается, что сейчас Брахме идет 51-год). Таким образом, наибольший цикл длится 311040000 млн. лет, после чего вся Вселенная возвращается к непознаваемому мировому духу и ждет появления нового создателя. Каждый космический день бог создает Вселенную и снова ее поглощает. В течении космической ночи он спит, а вся Вселенная, заключенная в его теле, пребывает в нем в виде чистой потенции.

Вишну-охранитель – основа мироздания, источник всего существующего. Чаще всего Вишну изображается покоящимся на тысячеголовым змее Шеше в первозданном океане и погруженном в сон, во время которого из его пупа вырастает цветок лотоса. В лотосе рождается демург Брахма, творец Вселенной. Но особое значение имеют аватары, т. е. “нисхождения”, воплощения Вишну: с их помощью индуизм вбирает в себе все, что только есть в индийской культурной традиции – и легенды, и эпическую поэзию, и другие вероучения (в частности, буддизм). Таких аватар в соответствии с наиболее распространенной классификацией, десять. Вот они:

Когда земля была залита водами всемирного потопа. Вишну принял обличье рыбы, которая первая предупредила Ману (индуистского Адама) о грозящей опасности и спасла его вместе с семьей, великими мудрецами и Ведами.

Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища – Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору и обернули вокруг горы божественного змея. Затем они потянули змея и раскрутили гору взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник взбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли сокровища.

Демон Хираньякша вновь погрузил землю ва глубины космического океана. Вишну принял облик гигантского вепря, убил демона и водворил землю на место, подняв ее на свои клыки.

Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становится неуязвимым. Ни царь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей. На закате, т. е. не днем и не ночью, Вишну неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил его.

Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами.

Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и пространство между небом и землей, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.

6. Парашурама (Рама с топором). Вишну принял облик человека, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца ограбил злой царь, Парашурама его убил. Сыновья царя убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев.

7. Рама, герой эпоса “Рамаяна”.

8. Кришна, несомненно, самое значительное из воплощений Вишну. В главном сказании “Махабхараты” на протяжении всей истории борьбы царских родов он предстает как неизменный друг и советник пятерых братьев Пандавов, и перед битвой, представляющей собой кульминацию этого эпического сказания, он произносит, обращаясь к Арджуне, свою великую проповедь, изложенную в “Бхагаватгите”.

9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Вишну стал Буддой из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.

10. Калкин – будущее воплощение. Индуисты верят, что в конце нашей мрачной эры Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающем мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит “золотой век”.

Остается сказать, что индуизм – не просто религия, индуизм – это в конечном счете образ жизни Индии с ее генеральной установкой на высшую ценность небытия и весьма ограниченную значимость мира сансары, майи. Для индуиста нет смысла в истории – недаром столь культурно богатая страна и идейно насыщенная многовековая индийская традиция так скудна на хроники, летописи и т. д. Тем более для индуиста бессмысленны призывы к равенству либо к социальной гармонии: то и другое противоречит идее кармы и индивидуальной ответственности за социальную неполноценность в данном перерождении. И наконец, индуист традиционно чужд насилию, активному социальному протесту: как можно спорить с судьбой?! Разве попытка силой добиться лучшего не приведет в конечном счете лишь к ухудшению кармы со всеми столь далеко идущими последствиями?! И наконец, индуизм практически безразличен к власти, к государству, что и обусловило слабость индийских государственных образований. Дело в том, что индуистские принципы почти начисто выключали честолюбие. Руководить государством – профессиональное занятие кшатриев и их советников-брахманов. Доля всех остальных – хорошо исполнять свои обязанности, строго отрегулированные общинно-кастовыми связями.

В начале нашей эры древняя система варн превратилась в более сложную, дробную и строго иерархически организованную систему каст. Каста – это замкнутая группа людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере. Именно в касты консолидировались и мелкие специализированные группы внутри старых варн, и недавно примкнувшие к индийской цивилизации жители юга полуострова, и осевшие в Индии иноплеменники-завоеватели, и дети от смешанных браков, и прочие неполноправные. Пришедшая на смену четырем варнам система из многих сотен и даже тысяч каст была неизмеримо более гибкой – она позволяла безболезненно включать в себя все новые и новые касты. Коль скоро та или иная группа внекастовых лиц организовывалась в очередную касту, она включалась в систему, обычно занимая вначале низшее место в сложившейся социальной иерархии. Только такое включение могло узаконить место человека в генеральной всеохватывающей системе социально-сословных связей. Но главный принцип при трансформации варн в касты остался неизменным: каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. Кем бы он ни стал, как бы ни разбогател или наоборот, ни опустился, брахман высокой касты всегда останется брахманом, а неприкасаемый - чандала всегда неприкасаемым.

Именно благодаря своей иерархичности варново-кастовая система и составила костяк социальной структуры Индии. Ее уникальность, наверное, и обусловила слабость государственной администрации – для чего нужна сильная административная система, если низы живут по законам саморегулирующихся кастовых принципов? И при любых политических пертурбациях варново-кастовая система весьма успешно сохраняла незыблемый статус-кво в нижних этажах общества. Отсюда – невиданный в других цивилизациях политический вакуум, с легкостью заполнявшийся то одними, то другими, чаще всего внешними политическими силами. Отсюда же и отсутствие традиции организованного социального протеста либо энергичного социального сопротивления внешним силам. Но при всем том индийская цивилизация всегда сохраняла свою внутреннюю силу, величественное достоинство издревле существующей и практически неколебимой гигантской системы, с чем не могли не считаться упомянутые внешние силы, вынужденные приостанавливаться в своих стремлениях к насильственной трансформации индийского общества.

Вопросы и задания

1. Кто такие арии? Какое отношение они имеют к современному понятию “арийцы”?

2. С чем связана специфика индийской культуры? Какова ее основа, ”краеугольный камень”? Обоснуйте свое мнение.

3. Раскройте понятия: Веды, брахманизм, буддизм, индуизм. Что между ними общего и в чем различие?

4. Что такое “варна”? Какова связь между структурой индийского общества и космогоническим мифом Вед?

5. Раскройте понятие: сансар, карма, нирвана, ахинса, боттхисаттва, архат.

6. Каковы основные постулаты буддизма? Что роднит эту религию с христианством и в чем их различие?

7. Почему мы называем буддизм мировой религией? Дайте характеристику хинаяны и махаяны.

8. Какова причина того, что буддизм не смог укорениться в Индии?

9. Почему мы говорим, что индуизм синтезировал всю индийскую культуру? В образе какого бога ярче всего проявляется этот синтез и почему?

10. Расскажите о том. Как в индуизме понимается пространство и время.

11. Объясните, почему индийские государственные образования всегда оказывались слабыми и не могли противостоять внешним врагам, а теории социальных преобразований не вызывали сочувствия?

Литература

1. Альбедиль М. Ф. До нашей эры. Рассказы о древней истории. - СПб, 1993.

2. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М.,1977.

3. Васильев Л. С. История Востока. Т.1,2.М.,1994.

4. Васильев Л. С. История религий Востока. М.,1983.

5. История Древнего мира. Ранняя древность. М., 1989.

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

Google